나열식 설교

 

        나열식 설교의 문제점과 그 극복 방안

         -이동원 목사의 설교집 <지금은 다르게 살 때입니다>를 중심으로-

벌써 오래 전부터 이동원 목사(이하 '이 목사'로 약함)의 설교와 성서강해, 또는 목회의 탁월성에 대해서 소문을 듣고 있었지만 직접 그의 설교를 대한 적은 거의 없었습니다. 이번에 저는 우리의 설교공부를 위해서 그의 설교집 <지금은 다르게 살 때입니다>(이하 '지금은')를 비교적 꼼꼼하게 읽었습니다. 읽기가 끝난 다음 가장 강하게 다가온 인상은, 본인에게 약간 미안한 말이지만 "이 분이 한국 목사인가, 아니면 미국 선교사인가?"였습니다. 이 설교집은 온통 미국에서 일어난 예화로 도배되다시피 구성되어 있었습니다. 15편의 설교 중에서 11편이나 서양에서 일어난 예화로 시작됩니다. 뉴욕 맨해턴 이야기, 1800년대초 미국 매사추세츠 주에서 일어난 일, 제2차 세계대전이 발발할 때의 영국황실과 처칠 수상, 프랑스 영화, 리더십 연구 분야에서 세계적인 인기를 누리고 있는 연설가이면서 베스트셀러 작가인 스티븐 코비 박사에 관한 이야기, 미국의 제재소 직원이 해고당한 이야기, 오 헨리의 단편 소설 '20년 후', 등등입니다. 설교 본문 안에도 이런 유의 예화는 거듭되고 있습니다. 이 설교집에 등장하는 예화만 따로 편집하면 또 한 권의 책이 될 법합니다. 이런 현상은 우리 한국 교회 강단의 일반적인 특징이긴 한데, 저는 이 목사처럼 거의 미국 일변도의 예화를 설교 전체에 쭉 깔아놓는 이유를 도저히 이해할 수 없고, 그것이 아무리 설교의 효과를 제고시킨다고 하더라도 동의할 수 없습니다.

저는 예화의 과잉 현상은 곧 설교 내용이 빈약하기 때문에 어쩔 수 없이 벌어지게 된 당연한 귀결이라고 생각합니다. 만약 한 설교자가 바르트의 표현대로 '성서의 놀라운 세계'에 접근할 수만 있다면 구태여 구질구질하고 너무나 뻔한, 흡사 티브이 멜로 드라마처럼 진부한 예화에 매달리지 않을 것입니다. 그렇다고 해서 예화가 음식의 양념처럼 설교의 맛을 돋굴 수 있다는 사실 자체를 부정하는 것은 아닙니다. '물 반, 고기 반' 식으로 예화가 범람하는 현상을 지적하려는 것뿐입니다. 설교가 예화 중심으로 치우치는 이 현상은 오늘 제가 말씀드리려고 하는 '나열식' 설교 현상과 맥을 같이 합니다. 즉 예화의 과잉과 마찬가지로 나열식 설교는 성서의 깊이에 천착하지 못함으로써 설교를 가벼운 담소거리로 끌어내리고 있는 설교자들의 도피처라는 말입니다.

나열식 설교의 전형

제가 도서관에서 빌려온 몇 권의 설교집 중에서 가장 문제가 심각한 나열식 설교의 전형은 김홍도 목사의 '불기둥' 연작 설교집에 실려 있는 설교들입니다. 제19권에는 43편의 설교가 실려 있는데, 한결같이 첫째, 둘째, 셋째 ... 이런 나열 방식으로 전개됩니다. 손에 잡히는 대로 몇 대목만 들여다볼까요? "성도의 영원한 보장"(롬 8:31-39)은 우리에게 영원하게 보장된 것을 셋으로 나열합니다. 1) 영생의 보장입니다. 2) 영원한 사랑의 보장입니다. 3) 영원한 집의 보장입니다. 이런 세 단락에 적당한 성구와 예화를 연결시키는 형식으로 설교가 진행됩니다. "깨어짐의 원리"(창 32:22-32)에서 설교자는 우리가 깨어질 때 다음과 같은 좋은 결과가 나타난다고 증언합니다. 1) 새 생명의 역사가 나타납니다(요 12:24). 2) 축복 받는 역사가 일어납니다(창 32:25-29). 3) 향기가 나타납니다(요 12:3). 4) 승리하게 됩니다(삿 7:16). 5) 귀한 그릇이 됩니다(출 3:11,12). 저는 김홍도 목사의 설교에 대해서는 더 이상 언급하지 않겠습니다. 제가 볼 때 이런 설교는 전적으로 하나님 말씀에 의존해서 하나님의 계시를 해명해야하는 설교의 근본을 완전히 무시하고 자신의 작은 경험을 절대적인 잣대로 내세운 말장난에 훨씬 가깝습니다. 왜 그렇게 생각하는가에 대한 이유는 뒤에서 이동원 목사의 설교를 다룰 때 자연스럽게 설명될 것입니다.

김홍도 목사 이외에 다른 분들에게도 이런 나열식 설교의 특징이 전반적으로 나타나고 있는데, 저는 오늘 이동원 목사의 설교집 '지금은'을 집중적으로 검토하면서 우리에게 만연해 있는 나열식 설교의 문제점을 지적하려고 합니다. 그의 설교에서 이런 구조가 얼마나 분명하게 나타나는지 우선 세 편만 인용해보겠습니다.

"지금은 큰 믿음을 가져야 할 때입니다"(이하 '큰 믿음')의 본문은 마태복음 17:14-21입니다. 예수님이 측근 제자들과 함께 변화산에 오르셨다가 내려 오셨을 때 간질 병 들린 아들을 둔 어떤 사람이 예수님을 찾아왔습니다. 예수님은 제자들에게 믿음이 없는 것을 책망하시고 그 유명한 '겨자씨 만한 믿음'에 대해서 말씀하셨습니다. 이 목사는 이 본문에서 아이엠에프를 겪고 있는 우리에게 가장 커다란 문제는 믿음의 회복이라는 매우 원칙적인 주장을 피력하면서 그 믿음을 회복하기 위한 우리의 자세를 다음과 같이 세 가지로 제시합니다. 첫째, 예수께 문제를 가져오는 것을 배워야 합니다. 둘째, 우리가 믿음을 회복하려면 예수님만을 온전히 신뢰하는 것을 배워야 합니다. 셋째, 기도와 금식으로 예수님을 바라보는 것을 배워야 합니다.

"지금은 주의 인도를 받아야 할 때입니다"(이하 '주의 인도')의 본문은 그 유명한 동방박사 이야기인 마태복음 2:1-11절입니다. 이 목사는 "고통스러운 이 시대에서 우리가 주의 인도를 받으려면 무엇을 해야 하는가" 하고 묻습니다. 첫째, 우리는 주의 비전을 바라볼 수 있어야 합니다. 둘째, 우리는 주의 말씀을 의지하는 것을 배워야 합니다. 셋째, 우리는 주님을 예배하는 사람이 되어야 합니다.

"지금은 우선 순위를 분명히 할 때입니다"(이하 '우선 순위')는 예수님께서 제자들에게 무엇을 먹을까, 마실까, 입을까 염려하지 말고 하나님의 나라와 그의 의를 구하라고 말씀하신 본문(마 6:25-34)에 관한 설교입니다. 이 목사는 이 본문에서 삶의 우선 순위를 구분할 줄 알아야 된다고 하면서 이렇게 세 단락으로 설명합니다. 첫째, 염려에서 해방되어야 합니다. 둘째, 하나님을 신뢰하십시오. 셋째, 먼저 구할 것을 구하십시오.

위에서 예로 든 세 편 이외에도 거의 모든 설교가 이런 나열식으로 구성되어 있기 때문에 더 이상 거론할 필요는 없습니다. 부분적으로 그런 색깔이 옅어지기도 하지만 대체적으로 이런 구도에서 벗어나지 않습니다. 그런데 이 목사의 설교는 앞서 언급한 김홍도 목사의 설교와 마찬가지로 나열식 설교의 전형을 보이지만 내용적인 면에서 한 수 윗길입니다. 김홍도 목사는 성서 본문에서 제목만 발췌하듯이 따와서 자신이 하고 싶은 이야기를 거의 일방적으로 늘어놓는 반면에 이 목사는 가능한 성서 본문에 충실하려고 노력합니다. 이 차이는 보기에 따라서 별 게 아닐 수도 있지만 대단히 중요합니다. 한 분은 자기 생각에 머물러 있지만, 다른 한 분은 성서에 기대 있다는 점에서 그렇습니다.

그런데 역설적으로, 김홍도 목사의 설교는 약간의 인문학적 식견만 있으면 그 조잡성이 쉽게 포착되지만 이 목사의 설교는 나름대로 진정성과 세련미를 확보하고 있기 때문에 청중들이 그 설교의 함정을 눈치채기가 상당히 어렵습니다. 그래서 저는 오늘 김홍도 목사의 설교는 제쳐놓고 이 목사의 설교만 물고늘어지려고 합니다. 우선 나열식 설교의 문제점이 무엇인지 이 목사의 설교를 중심으로 풀어보겠습니다.

긴장감의 훼손

먼저 '나열식' 설교는 그 용어 자체로만 본다면 하나, 둘, 셋 ... 이렇게 소주제를 늘어놓는 형식을 뜻하는데, 설교가 이런 형식으로 전개되면 절대 안 된다는 뜻은 아닙니다. 설교의 주제와 본문에 따라서 이런 나열 방식이 필요하기도 합니다. 그러나 제가 확인한 나열식 설교의 대부분은 그런 논리적 필요나 당위와는 전혀 상관없이 단순히 설교의 편이주의에 부응하기 위해 전개되고 있을 뿐이었습니다. 성서에 담긴 고유한 영적 세계에 들어가서 그 세계를 풀어내는 설교의 고된 작업을 거부하고 있다는 말입니다. 왜냐하면 본인이 인식하고 있는지 모르겠지만, 한편으로는 이런 설교의 지평을 모르기 때문이기도 하고, 다른 한편으로는 그런 작업 자체를 귀찮게 여기기 때문입니다. 결국 이런 나열식 설교에서는 그 주제가 산만하게 분산되고, 나열된 소주제 사이에 당연히 있어야 할 그 긴장감이 훼손되고 맙니다.

위에서 예로 든 설교 '큰 믿음'에서 이 목사는 간질병에 걸린 아이의 치유 사건을 통해 믿음이 회복될 수 있는 방식을 세 가지로 제시했습니다. 물론 이 목사가 제시한 세 가지 소주제는 나름대로 신자들의 신앙성장에 도움을 줄 수 있다고 볼 수 있습니다. 그러나 설교자가 성서 안에서 찾아내야 할 참된 믿음이 무엇인가에 대한 근본적인 질문에는 아무런 대답을 주지 못합니다. 그는 본문의 진행에 따라서 아주 쉬운 답변을 열거하고 있을 따름입니다. 문제를 예수님에게 가져오자. 예수님만을 신뢰하자. 기도와 금식으로 예수님을 바라보자. 큰 믿음을 가져야 한다는 제목을 해명하기 위해 제시된 세 가지 작은 주제는 설교 제목과 거의 맞먹는 각각의 무게를 갖고 있습니다. 약간 요령이 있는 설교자라면 이 세 가지만이 아니라 "주님에게 불쌍히 여겨달라고 하자", 또는 "예수님께 꿇어 엎드리자" 등등, 이런 식으로 무한정 끌고 갈 수도 있습니다. 이런 설교는 하나의 핵심 주제가 심화되지 못하고 설교자 개인의 신앙적 취향에 따라서 흡사 슈퍼마켓에서 물건을 늘어놓듯이 옆으로 확산되기만 합니다. 심화 없는 전개와 확대는 청중들의 영적 감수성을 유치하게 만드는 지름길입니다.

동방박사를 본문으로 삼은 '주의 인도'라는 설교를 볼까요? 동방박사와 같이 주의 인도를 받기 위해서 우리가 해야 할 일은 세 가지라고 합니다. 그런데 여기서 제시된 작은 주제인 주의 비전을 바라보는 것과 주의 말씀을 바라보는 것 사이에 무슨 상관이 있는지 저로서는 이해하기 힘듭니다. 동방박사들이 잠깐 별을 보긴 했지만 그 뒤로는 '말씀'에 의지해서 베들레헴까지 왔다고 주장하는 근거는 또한 무엇일까요? 이 문제는 본문비평에서 다루어질 문제이니까 접어둔다고 하더라도, 좋은 게 좋다는 식으로 동방박사들처럼 우리도 말씀을 의지해야 한다는 주장은 그것 하나만으로는 일리가 있긴 하지만 다른 소주제들과의 연관성이 떨어진다는 점에서 설교의 긴장감을 훼손합니다. 그러니까 주의 인도를 받으려면 비전도 있어야 하고, 말씀도 의지해야하고, 예배도 드려야 한다는 말이 되는데, 이 얼마나 엉성한 논리입니까?

'우선 순위'라는 설교도 잠깐 보겠습니다. 우리의 삶에 우선 순위를 확실하게 하기 위해서 우리는 염려하지 말자, 하나님을 신뢰하자, 먼저 구할 것을 구하자, 라고 이 목사는 주장했습니다. 각각의 소주제와 연결될만한 본문이 제시되기는 했지만 그 사이의 긴장감은 별로 없습니다. 이 설교를 읽다보면 '염려하지 않는 것'과 '하나님을 신뢰하는 것'과 '우선 구할 것'은 거의 똑같은 이야기라는 것을 발견할 수 있습니다. 다만 거기에 등장하는 예화만 다를 뿐입니다. 이런 설교에서는 소주제가 한편으로는 각각 따로 놀고, 다른 한편으로는 제자리에 머물기 때문에 결국 중심 주제를 심층적으로 발전시키지 못합니다. 한 마디로 긴장감이 떨어진다는 뜻입니다.

그 이유를 이렇게 비유적으로 설명해봅시다. 어느 초등학교 교장 선생님이 조회 시간에 학생들에게 이렇게 훈화를 했습니다. '모범 어린이'가 되기 위해서, 첫째, 아침에 일찍 일어나고, 둘째, 부모님과 선생님 말씀 잘 듣고, 셋째 공부 열심히 해야 한다고 말입니다. 거의 교회에서 행해지는 설교와 비슷합니다. 단지 설교는 성서 본문을 기초로 한다는 점에서 약간 다르기는 하지만, 만약 이 교장 선생님이 위인들의 어록을 참고한다면 설교와 거의 똑같은 이야기 방식이 됩니다. 모범 어린이가 되기 위해서 나열된 세 가지 항목이 각각 따로 놀면서, 동시에 '그 말이 그 말'에 불과합니다. 이런 훈화를 듣는 어린이들은, 우리 딸들에게서 그 사실을 확인할 수 있었는데, 그것을 '잔소리'로 듣습니다. 왜냐하면 그 내용 자체가 따분하기도 하지만, 거기에 나열된 세부 항목이 중심 주제를 깊은 세계로 끌어가는 긴장감이 별로 없기 때문입니다. 아이들의 긴장감을 유지시키려면 이렇게 비슷비슷한 여러 항목을 나열할 게 아니라 한 가지로 집중해야 합니다. 모범적으로 행동한다는 게 근본적으로 무슨 의미인지, 다른 사람의 칭찬을 받아야만 모범적인 어린이가 되는 것인지, 이 사회가 요구하는 모범 답안만이 참된 가치인지, 등등, 이런 과정을 논리적으로 풀어 가는 작업이 있어야만 청중들의 생각을 깊은 세계 속으로 끌어들일 수 있습니다.

설교의 요령- 정보, 혹은 영성

설교자가 성서의 내면적 세계로 들어가기보다는 겉으로 드러난 몇몇 진술을 요령 있게 나열한다는 말은 곧 성서를 인간 삶의 가장 깊은 차원인 '영성'이 아니라 가장 낮은 차원인 '정보'로서만 다룬다는 뜻입니다. 흡사 자동차의 성능과 구매의 조건에 대해서 엄청난 정보를 갖고 고객을 사로잡으려는 자동차 외판원처럼 설교자도 역시 설교를 정보처리 기술 정도로 생각하고 있습니다. 물론 나열식 설교를 하더라도 기독교 신앙의 존재론적 영성을 확보한 설교자들이 적지 않습니다만, 일반적으로 나열식 설교는 그 속성상 정보 전달에 토대를 둘 수밖에 없습니다. 이런 설교가 어떤 방식을 통해서 구성되는지 그 요령을 확인해보면 이 이런 사실이 증명될 것입니다. 설교에 부담을 느끼고 있는 분들은 이 대목을 주의해서 들어보십시오. 그러면 설교 준비가 얼마나 간편한 작업인지 배울 수 있을 것입니다. 지금 내가 천기누설의 죄를 범하는 것인지 모르지만, 대개 이름 난 설교자들의 설교라는 것이 결국 이런 요령에 불과하다는 사실도 인정하실 것입니다.

설교자들의 머리 속에는 매우 많은 성서와 신앙에 관한 용어와 개념들이 자리를 잡고 있습니다. 기도, 찬송, 믿음, 용서, 사랑, 염려, 전도, 충성, 기쁨, 감사 등등, 목회의 경험이 많은 사람들은 훨씬 많은 성서와 신앙의 정보를 훤히 꿰뚫고 있을 것입니다. 이런 용어와 개념의 쓰임새를 익히 알고 있는 설교자라고 한다면 이런 용어를 적당하게 배열하는 방식으로 어떤 성서본문을 갖고도 아무런 어려움 없이 설교를 구성할 수 있습니다. 일단 아무 제목이나 한번 생각해보십시오. '하나님이 기뻐하는 사람'이라는 제목을 본문에서 뽑아낸 다음에 첫째, 기도하는 사람, 둘째, 전도하는 사람, 셋째, 충성하는 사람, 대충 이런 방식으로 얼마든지 설교를 만들어낼 수 있습니다. 그런데 더 재미있는 현상은 '이' 설교에서 소주제로 쓰인 것이 '저' 설교의 중심 주제로 등장하고, 거꾸로 이 설교의 중심 주제가 다시 저 설교의 소주제로 떨어질 수 있다는 말입니다. '충성하자'라는 제목을 잡고, 충성하기 위해서 우리는 첫째, 기도해야 한다, 둘째 사랑해야한다, 셋째, 감사해야 한다, 이런 식의 설교가 가능합니다. 또는 '감사의 삶'이라는 설교의 제목 아래, 첫째, 기도하자, 둘째, 충성하자, 셋째, 회개하자, 이런 구조를 짤 수도 있습니다. 경우에 따라서는 성서 본문에서 그런 세부 항목을 찾아내기도 하고, 더 많은 경우에는 본문과 상관없이 자신의 생각대로 세부 항목을 설정한 다음에 그것에 맞는 성서구절을 다른 곳에서 인용하곤 합니다. 이런 방식의 설교라고 한다면 저는 매일 한 편이 아니라 열 편씩도 만들어낼 수 있습니다.

위에서 예로 삼은 이 목사의 설교 세 편에 등장하는 성서 용어와 개념은 다음과 같습니다. 예수님에게 가까이 옴, 신뢰, 기도와 금식, 비전, 말씀의지, 예배, 염려로부터의 해방, 하나님 신뢰, 먼저 구할 것. 우리에게 너무나 익숙한 용어와 개념들입니다. 참고적으로, 그 설교집에 실려 있는 다른 몇 편의 설교에 다음과 같은 소제목들이 들어있습니다. 부활체험, 하늘나라 기업, 유익, 시간선용, 주의 뜻 분별, 찬송, 감사, 복종, 집의 기초, 승리 등등. 자신의 오랜 신앙생활과 목회생활을 통해서 소유하게 된 이런 정보가 필요에 따라서 설교 안에 적당하게 나열되고 있을 뿐입니다. 이런 요령만 알게되면 설교는 참으로 쉽습니다.

이런 설교에 익숙한 설교자의 설교 행위는 깊은 영성에서 우러나오는 창조행위가 아니라 기존의 정보와 자료를 자신의 취향과 그 상황에 맞도록 적당하게 배열하는 일종의 '편집' 기술입니다. 이런 요령에 머물러 있는 시간이 길어질수록 설교자의 영성은 메말라 갈 수밖에 없습니다. 왜냐하면 성서는 우리의 삶과 존재의 깊이에서 하나님을 만나는 경험에 대한 진술이지 어떤 신앙 지식과 정보의 축적이 아니기 때문입니다. 예수의 영적 깊이와 충돌한 바리새인들이 신앙을 정보로 인식한 가장 전형적인 사람들이 아니었을까요? 저는 이 특강 첫머리에 이 목사의 설교에 예화가 지나치게 자주 사용되었다는 점을 지적했는데, 그럴 수밖에 없는 이유가 바로 여기에 있습니다. 별로 연관이 없는 몇몇 소품을 적당하게 배열하는 것만으로 설교의 효과를 기대하기 어려우니까 대신 그럴듯한 예화로 포장할 수밖에 없었던 것입니다. 이런 방식의 설교는 설교자의 가벼운 경험이 성서 말씀을 압도함으로써 결국 성서 자체의 '세계'를 은폐시키고 맙니다.

물론 정보 자체가 우리의 설교를 가볍게 만드는 주범은 아닙니다. 문제는 그 정보가 설교자의 영성 안에 체화(體化)되었는가 하는 점이 중요합니다. 설교자가 '종말'에 관한 신학적 정보나 인문학적 정보를 자신의 영성 안에서 명백하게 인식할 수 있다면, 즉 큰 깨우침(돈오)으로 담아낼 수 있다면 그런 정보는 설교의 지평을 심화하는 작업에서 매우 유용하게 사용됩니다. 그런데 일반적으로 우리 설교자들이 사용하는 용어는 설교자들에 의해서 충분히 소화되지도 않았을 뿐만 아니라 거의 일방적으로 목회의 효율성을 높이기 위한 도구로만 다루어지기 때문에 인간 구원이라는 우주론적 주제를 다루어야 할 설교가 교양강좌처럼 가벼워질 수밖에 없습니다.

신앙의 도식화

복음의 깊이에 들어가는 일 없이 수많은 아이디어와 정보를 늘어놓는 나열식 설교는 결국 신자들의 신앙을 도식화하고, 더 나아가 황폐화합니다. 이건 너무나 당연한 결과입니다. 흡사 우리의 청소년들이 이씨조선의 왕들을 연대기적으로 외우는 것으로 역사 공부를 마친 것처럼 생각하듯이 우리의 설교가 온갖 신앙적 처세술을 가르치는 수준에 머물러 있기 때문에 생명과 존재의 무게는 오간 데 없고 신앙의 도식만 난무하게 됩니다. 그렇다고 해서 한국 교회에 신앙의 열정이 부족하다거나 다른 종교에 비해서 사회 봉사를 못한다는 말은 아닙니다. 철야기도, 성서통독, 교회당 건축, 선교사 파송 등, 외면적으로 신앙의 열정들은 이 사회가 놀랄 만큼 강력하고 화려하게 나타나지만 실제로 성서의 영적 깊이에 침잠 하는 경우는 제가 볼 때 아주 드뭅니다. 교회 안으로는 극단의 분열 현상을 보이고 있으며, 교회 밖으로는 우리의 신앙이 이 역사 변혁의 에너지로 분출되지 못한다는 사실이 이에 대한 작은 예증입니다.

이런 문제가 반드시 나열식 설교에만 책임이 있다는 말은 아닙니다. 교회 제도, 신학의 미숙, 한국인의 개인주의적이고 기복적인 정서 등, 여러 요인들이 있기는 하지만 그런 전반적인 사태와 맞물려서 나열식 설교가 그런 현상에 끼친 책임이 작지 않습니다. 앞에서 거론했듯이 설교자의 신앙 정보를 적당하게 나열하는 방식의 설교에 익숙해짐으로써 신자들이 신앙의 요령에만 머물러 있을 뿐이지 신앙의 깊이에 몰입하지 못하고 있다는 사실이 바로 그것인데, 이 문제는 설교자의 책임으로 끝나는 게 아니라 설교자와 청중이 구원과 생명과 존재에 함께 참여하는 설교 현장의 왜곡이라는 또 하나의 악순환을 생산합니다. 설교행위의 왜곡, 또는 설교 영성의 훼손은 이미 우리 교회 안에 현실이 되었습니다. 이것을 간단히 세 가지로 나누어 볼 수 있습니다. (이것도 '나열식'인가?).

첫째로는 말 그대로 신자들이 담임 목사의 설교에 대해 전혀 기대가 없는 현상입니다. 권위 있는 기관에서 설문조사가 있었는지 제가 확인해보지는 않았지만 내가 직접 확인할 수 있는 한에서만 보더라도 상당히 많은 신자들이 설교에 대한 기대 없이 신앙생활을 하고 있습니다. 이런 신자들은 상당한 신앙의 연륜 속에서 성서에 대한 정보를 이미 소유하고 있기 때문에 목사의 설교를 '들어보나 마나' 정도로 생각합니다. 이건 설교자의 비극입니다.

둘째, 어떤 교회는 매우 열광적이기는 하지만 주술적인 단계에 머물러 있습니다. 기복적인 욕망을 자극하는 설교로 인해서 청중들의 반응이 뜨겁기는 하지만 설교의 인격적이고 역사적 영성이라는 차원에서 볼 때 바람직한 형태는 아닙니다. 이건 설교자의 기만입니다.

셋째, 위에서 거론한 두 가지 모습과는 좀 다른 또 하나의 설교는 도덕주의로 치장된 가벼움입니다. 주로 지식인 중산층으로 구성된 교회의 설교 행태라 할 수 있는 이 도덕주의는 설교의 무감각증과 주술적 미숙으로부터 벗어나서 나름의 역동성과 교양을 갖추고 있긴 하지만 여전히 성서의 영성과는 거리가 있습니다. 왜냐하면 우리가 오늘 설교비평의 주요 대상으로 삼은 이 목사의 설교집 제목(지금은 다르게 살 때입니다)에서 확인할 수 있듯이 우리의 생각과 의도를 뛰어넘어 바람처럼 자유롭게 생명의 세계를 일구어 가는 하나님의 활동과 그 계시에 초점을 두는 게 아니라 인간의 도덕적(율법적) 자기 성취에 집중하기 때문입니다. 이건 설교자의 위선입니다.

이러한 세 가지 현상이 늘 이런 식으로 구분되지는 않습니다. 서로 겹치기도 하고 한쪽으로 쏠리기도 하면서 상황에 따라서 다양하게 나타납니다. 그러나 분명한 것은 이런 왜곡된 설교 현장에서는 설교에 참여한 설교자나 회중이 더불어서 하나님의 신비를 인간 관리나 도덕적 행위로 끌어내림으로써 신앙이 도식화하고 황폐화한다는 사실입니다. 어떤 유명 설교자는 인간의 '게으름'에 대해서 질타하는 설교를 하기도 하는데, 이게 그럴 듯해 보일지 모르지만 이런 방식의 설교로 인해서 기독교 신앙은 질식합니다. 그들은 바람처럼 자유로운 성령이 사람에 따라서 부지런한 삶에도, 또는 게으른 삶에도 각양각색으로 활동하신다는 그 신비를 모르고 있습니다.

존재의 신비로!

이런 점에서 저는 성서에 담겨 있는 하나님의 존재 신비를 새롭게 열어내지 못하고 단지 기독교적인 신앙 연습에 머물게 하는 것은 살아있는 설교가 아니라고 생각합니다. 많은 설교자들이 자신들의 작은 신학적 지식이나 신앙적 체험을 통해서 하나님을 충분히, 또는 어느 정도는 인식한다고 생각함으로써 결국 하나님의 신비에 들어가지 못하는 경우가 허다합니다. 청중들을 하나님의 영에 직면하게 하는 게 아니라 오히려 자신의 주관적인 경험 안에 묶어 두려고 한다는 말입니다. 성서와 기독교 교리도 하나님의 신비를 아직 완전하게 드러내지 못한 마당에, 일개 설교자의 신앙 경험이야 더 말해 무엇하겠습니까? 최소한의 인문학적 성찰도 거치지 않은, 거의 설교자 개인의 주관성에 머물러 있는 그 알량한 경험으로 하나님의 영을 가로막고 있는 형국이라니!

이런 문제에서 이 목사의 설교 '큰 믿음'에 들어있는 함정이 무엇인지 살펴볼까요? 그는 변화산에서 내려온 예수님이 간질병 들린 아이를 고친 이야기를 통해서 우리 기독교인들이 믿음을 회복하기 위해서 1) 문제를 예수님에게 가져와야 한다, 2) 예수님만을 온전히 신뢰해야 한다, 3) 기도와 금식으로 예수님을 바라보자고 주장합니다. 이 본문에서 문제를 예수님에게 가져와야 한다거나 예수님만을 온전히 신뢰해야 한다는 논리를 전개하는 것은 성서의 세계를 몰라도 한참이나 모르는 소치로서, 제가 보기에 참으로 우스꽝스럽습니다. 기도와 금식으로 예수님을 바라보면 이런 간질병이 치료될까요? 기도와 금식으로 우리의 믿음이 회복될까요? 성서가 그것을 우리에게 요구하는 걸까요? 이 목사가 제시하는 그런 기본 명제 자체를 제가 부인하는 것은 아닙니다. 성서를 이런 식으로 풀어내기 시작하면 모든 게 이현령비현령 식으로 해석되는 위험성을 제기하는 것입니다. 청중들은 목사가 그렇다고 하니까 그런가 보다하고, 또한 그 내용이 자신들에게 너무나 익숙한 것이니까 받아들여야 한다고 생각할 것입니다. 더구나 이 목사처럼 나름의 진정성을 확보하고 있을 경우에는 청중들이 훨씬 쉽게 이런 설교의 가벼움과 유혹에 빠져듭니다. 본문의 내면적 현실성(reality)을 보지 못하고 그 외연에 머물러 있다는 점에서 가벼움이며, 하나님의 존재 신비가 아니라 인간의 경험과 태도에만 머물게 한다는 점에서 유혹입니다.

이 본문에서 우리가 하나님의 존재 신비를 읽을 수 있는 길은 어디에 있을까요? 마태복음 기자는 이 사건을 통해서 제자들과 간질병 아이의 아버지에게 믿음을 가지라는 것보다는 예수의 믿음에 존재론적으로 담지된 메시야적 징표에 대한 두려움을 진술하고 있습니다. 우리가 간질병 아이를 기적적으로 고칠 수 있을 만큼의 믿음을 회복해야 한다는 것이 아니라 오직 예수에게만 있는 그 믿음을, 그래서 간질병 아이가 치유될 정도의 능력이 그에게서 발현한다는 그 사실을 전하려는 것입니다. 궁극적인 믿음은 오직 예수에게만 있는 것입니다. 예수님에게만 가능한 그런 믿음이 곧 하나님의 존재 신비이며, 그런 예수님을 믿는 것이 곧 우리가 이 세상을 살아갈 수 있는 존재론적 신비입니다.

그렇습니다. 성서는 하나님과 예수에게 일어난 사건을 우리에게 전하고 있지 인간의 일을 해명하려는 게 아닙니다. 물론 성서는 인간의 도덕적 책임감, 사회 정의를 위한 책임감에 대해서 구체적으로 언급합니다. 그러나 그런 예언의 선포도 결국은 하나님의 신비 앞에서 인간이 감당해야 할 최소한의 책임이지 인간 자체에 대한 어떤 가르침은 아닙니다. 따라서 설교는 우리의 종교적 업적, 도덕적 실천, 더 나아가서 직접적인 사회혁명을 야기하는 게 아니라 우리의 모든 설계와 계획과 목표를 뛰어넘어 생명의 신비로 찾아오시는 그 하나님을 향해서 마음을 열게 하는 작업입니다. 예컨대 '기도'에 대해서 설교한다고 할 때 설교자는 신자들에게 열심을 다해서 기도하거나 뜨겁게 기도하라거나, 통성기도와 합심기도로 이 세상을 확 뒤집어놓자는 식으로 접근해서는 곤란합니다. 오히려 기도의 신비에 대해서 성서가 말하는 것과 자신의 경험을 연결해서 설명하면 충분합니다. 청중들은 그런 기도의 신비에 직면하면 자기의 형편에 따라서 기도하게 될 것입니다. 누가 시키지 않아도 자기의 모든 존재를 내던지듯 기도할 것입니다. 더 나아가 '타자를 위한 존재'의 의미를 근본적으로 인식하고, 그렇게 살려고 스스로 결단할 것입니다. 즉 설교는 청중들로 하여금 생명과 존재의 신비에 직면하게 하는 것이지 어떤 처방전을 제시하는 게 결코 아닙니다. 이런 영적 시야를 제시하거나 해명할 준비가 없기 때문에 설교자들은 청중들의 심리를 자극하거나 도덕적 실천을 끌어내는 것에 설교의 목표를 세우게 됩니다. 그 결과가 곧 나열식 설교입니다.

설교의 다양성-에세이

생명과 존재의 신비에 직면하게 하는 기능으로서의 설교는 나열식이 아니라면 어떤 방식으로 전개되어야 할까요? 이것에 대한 하나의 대답은 없습니다. 사람의 모양이 다르듯이, 생각도 다르고 삶의 경험도 다르듯이 오직 하나의 대답은 없습니다. 그러나 최소한 어떤 방향만은 제시할 수 있습니다. 제가 볼 때 '에세이' 방식이 가장 좋습니다.

그 이유는 자기에게 완전히 소화된 내용을 새로운 언어로 자연스럽게 표현해내는 글쓰기, 혹은 말하기 방식이 곧 에세이이기 때문입니다. 예컨대 이 목사가 설교한 '큰 믿음'이라는 주제를 그렇게 '참을 수 없도록' 가볍게 나열 만할 게 아니라 본문을 중심으로 겨자씨 만한 믿음의 신비가 무엇인지 깊이 파고드는 게 좋습니다. 이를 위해서는 아무도 첫째, 둘째, 이런 방식으로 전개하지는 않을 것입니다. 에세이 식으로 설교가 전개되면 설교자의 영적인 깊이 만큼 성서의 세계가 풀리게 될 것입니다.

이것은 곧 설교의 다양성을 위해서도 좋은 일입니다. 거의 모든 설교가 전혀 차별이 없는 이유는 성서의 주제에 대한 깊은 사유가 없고 들은 풍월로만 나열하기 때문인데, 만약 에세이를 쓰듯이 자신의 영적인 깊이에서 성서를 풀어낼 수 있다면 설교자의 숫자만큼 설교가 다층적으로 실행될 것입니다. 이건 순전히 개인적인 욕심인데, 좀 새로운 설교를 듣고 싶습니다. 새롭지는 않더라도 하나님 나라의 미래를 향한 그런 새로움의 가능성을 담고 있는 설교를 듣고 싶습니다.

'에세이' 방식의 설교는 우리가 좀더 연구해야 할 또 하나의 중요한 주제이기 때문에 여기서는 더 이상 언급하지 않겠습니다. 다만 목사의 존재론적 무게가 담겨야 할 설교는 신앙의 정보를 단지 '나열'하는 게 아니라 성서의 무한한 영적 깊이를 제시하는 것이라는 점에서 에세이 방식이 어울린다는 사실만 다시 한번 더 지적하는 것으로 오늘의 강의를 마치겠습니다. 참고적으로, 제가 보기에 <빈집의 위기>라는 설교집을 펴낸 임영수 목사의 설교가 비교적 이런 에세이 식 설교하기의 특징을 적절하게 담고 있는 것 같습니다.

<2004년 3월29일(월), 오후 2시, 제7회 대구성서 아카데미 설교공부 강의안으로 작성된 원고인데, 기독교 사상 2004년 5월호에도 게재되었음.>

 

이동원목사-2 

  

규범 설교의 역사 허무주의

-지구촌 교회 이동원 목사의 설교 비평-

에이 플러스의 설교술

지구촌 교회 이동원 목사의 설교는 분명히 ‘에이 플러스’를 받을 정도로 세련되었을 뿐만 아니라 신앙적 열정과 인간적 진지성을 고루 갖추고 있다. 그의 설교가 설교학적으로 좋은 점수를 받아야 할 이유를 여기서 세세하게 다룰 생각은 없다. 그런 부분들은 이미 전문가들이 어느 정도 검토했을 것으로 보며, 내가 재론하지 않아도 알만한 분들은 알 수 있기 때문이다. 그러나 이 목사의 설교를 정확하게 파악하기 위해서 필요한 몇 대목만 짚어보도록 하겠다.

우선 이 목사는 구음(口音)이 정확할 뿐만 아니라 그가 사용하는 문장은 청중이 이해하기 쉽다. 청중들을 대상으로 일종의 연설을 하는 목사가 발음을 부정확하게 하거나 구문이 엉성하면 청중들이 쉽게 피곤해하는데, 이 목사는 이런 훈련을 특별히 받은 사람처럼 군더더기 하나 없이 깨끗한 구음과 문장으로 청중에게 다가간다.

발음과 문장만 깔끔하다고 해서 호소력을 지닌 설교는 아니다. 이 목사의 설교가 다른 그 어떤 목사의 설교에 비해서 논리적이라는 점이 그런 역할을 한다. 모르긴 해도 기독교 교육을 전공한 김동호 목사나 장신대 이외에는 뚜렷이 공부한 흔적이 없는 하용조 목사와 달리 사우스이스턴 대학에서 신학석사, 트리니티 복음주의신학교에서 선교학 박사 학위를 받았다는 그의 학력에서 볼 수 있듯이 신학적 논리성이 그의 설교를 매우 짜임새 있게 만들고 있다.

위에서 열거한 요소만으로는 아무리 설교를 잘한다고 하더라도 그 짧은 시간에 지금과 같은 명성을 얻기 힘들었을 것이다. 그의 설교를 빛나게 하는 또 다른 요소는 기존 교회에서 흔히 강조되고 있는 헌금이나 교회 봉사에 대해서 별로 강조하지 않고 오직 말씀의 깊이 속으로만 천착해 들어간다는 사실이다. 어쩌다가 십일조 헌금을 언급할 때가 있기는 하지만(로마를 바꾸어놓은 사랑 128, 회개행전 87) 어느 한 대목에서도 헌금을 노골적으로 강조하거나 위협조로 강요하는 일은 없다. 그런데도 그 어느 교회보다도 많은 헌금이 드려지는 교회가  될 수 있었다는 것은 그의 설교에 담긴 놀라운 카리스마 덕분이라고 해도 과언이 아니다.

그의 설교에서 발견할 수 있는 또 하나의 특징은 다른 교회에 대한 비판이 거의 없다는 점이다. 웬만한 설교자들은 다른 교회를 비판함으로써 자신들의 교회가 괜찮다는 사실은 부각시키는 경우가 많은데 반해서, 이 목사는 오직 말씀 안에서 신앙의 자유와 기쁨을 누리는 사람으로서 다른 사람이나 교회에 대해서 비판할 겨를도 없고 관심도 없는 것처럼 보였다. 이건 누구에게만 주어진 덕목이 아니다. 똑똑하다고 생각하는 설교자들일수록 다른 교회에 대한 비판을 많이 한다.

이미 이런 정도의 특성을 지닌 것만 하더라도 그의 설교는 많은 청중들에게 설득력을 얻을만하지만, 그의 설교에는 어느 누구도 따라잡지 못한 또 하나의 놀라운 특징이 있다. 예화 사용이 그것이다. 흡사 손오공의 화려한 변신술처럼 그의 설교에 등장하는 예화를 보면 나로서 부러울 뿐이다. 설교학 석사 논문을 쓸 학생이 있다면 이 목사의 예화 사용을 주제로 써보라고 추천하고 싶은 심정이다. 물론 이 목사가 다른 설교자들과 마찬가지로 예화집에서도 참조하겠지만 그의 예화를 보면 그의 독서량이 만만치 않다는 사실을 확인할 수 있다. 단지 많은 예화에 대한 정보를 갖고 있다고 해서 설교에서 예화 활용이 해결되는 것은 아니다. 서툰 설교자들은 예화를 사용하면서도 오히려 설교에 손상을 주는 때가 많지만 이 목사는 검을 자유자재로 휘두를 줄 아는 무림의 고수처럼 적재적소의 원칙에 따라서 예화를 다룬다. 

 

설교비평의 딜레마

이런 정도의 기술과 내용과 진정성을 확보한 설교라면 에이 플러스를 받고도 남는다. 그런데 다섯 권의 설교와 열 편 가까운 인터넷 설교를 정독하고 시청했는데도 불구하고 나는 그의 설교에서 별로 은혜를 받지 못했다. 왜 이렇게 허전할까? 기독교 진리를 향한 놀라운 집중력이 돋보인 설교라고 한다면 아무리 비평의 눈을 갖고 대했다고 하더라도 은혜의 불길이, 불길은 아니라고 하더라도 은혜의 온기나마 느껴져야 할 게 아닌가? 나는 오늘 에이 플러스 설교와 ‘은혜 없음’ 사이의 관계를 해명해야 한다.  

일단 다음과 같이 정리하면 이 글의 흐름을 파악하는 데 도움이 될 것 같다. 언젠가 내 아내의 마음은 잡았지만 나까지는 감동시키지 못해서 결국 계약을 성사시키지 못하고 돌아간 어떤 젊은 세일즈맨에게서 받은 느낌과 에이 플러스 수준의 설교를 하는 이 목사에게서 받는 느낌이 거의 똑같았다. 상대방을 압도할만한 확신, 실존적 한계를 안고 있는 인간에 대한 깊은 이해, 상대방으로 하여금 성공과 실패 사이에서 선택하도록 끌어내는 호소력, 그에 걸맞은 여러 구체적인 예화, 깨끗한 매너, 정확한 발음 등등. 그런데 나는 이 세일즈맨의 연설에서 아무런 감동을 받지 못한 것처럼 이 목사의 설교에서도 역시 아무런 감동을 받지 못했다. 다만 설교를 꽤 잘하신다는 그런 느낌만 받았을 뿐이다. 아니 잘하려고 꽤나 애를 쓰신다는 느낌을 받았다. 흡사 신대원 학생이 좋은 점수를 받기 위해서 담당 교수의 눈높이에 딱 맞는 논문을 써내듯이 한국 신자 일반의 정서에 딱 맞는 설교를 하신다는 느낌이었다.

그러면 됐지 무엇이 문제인가? 대다수의 신자들이 은혜를 받는 설교를 하면 됐지 당신 한 사람에게 은혜가 되지 않는다고 해서 그렇게 시비를 걸 필요는 없지 않은가? 옳은 지적이다. 이게 바로 내가 지금 빠져 있는 딜레마다. 그런데 한국 교회에 가장 큰 영향을 준 지도자 중의 대표적인 한 사람일 뿐만 아니라 한국의 미래 교회를 이끌어갈 목회자 중의 한 사람이며, 가장 뛰어난 설교자 중의 한 사람인 이 목사의 설교에서 은혜를 받지 못한다는 이 딜레마를 내가 벗어날 길은 별로 없어 보인다. 왜냐하면 이 목사의 설교가 앞으로도 상당히 오랫동안 한국 교회 안에서 빛을 발할 것이라는 사실과 그의 설교에 대한 나의 냉소도 역시 변하지 않을 것이라는 사실이 너무나 분명하기 때문이다. 이제 나의 냉소에 대한 변명(辨明)을 조금 더 구체적으로 풀어놓아야겠다.

사대주의

위에서 그의 설교에 예화 활용이 매우 뛰어나다는 사실을 지적한 바 있다. 그런데 예화 사용이 거의 기계적이라고 느낄 정도로 빈번하다는 것 자체가 심각한 문제이지만 백 번 양보해서 그런 것을 좋게 생각한다고 하더라도 예화의 내용이 거의 서양 사람들 이야기라는 게 나로서는 도저히 받아들일 수 없다. 비교적 초기 설교집인 <로마가 들어야 했던 복음>(이하 ‘복음’)과 <로마를 바꾸어 놓은 사랑>(이하 ‘사랑’)에 비해서 그 뒤에 나온 <지금은 다르게 살 때입니다>(이하 ‘지금은’)와 <회개행전>에 이런 현상이 심화되고 있다. 물론 이 목사가 미국생활을 오래 했으며, 한국에서 지구촌 교회를 시작하면서도 미국 목회를 겸했다는 점에서 그가 미국의 예화를 많이 사용한다는 것은 어쩔 수 없다는 점을 이해할 수는 있다. 일반적으로 외국 유학이나 이민 생활을 오래한 후에 귀국한 사람들에게서는 그런 현상이 나타나는 법이다. 그러나 조금 생각이 있는 사람들이라면 한 두 해 지나면 대개 교정된다. <지금은>에 나오는 15편의 설교 중에서 11편이 서양에서 벌어진 예화로 시작된다. 사실 설교를 이렇게 기계적으로 예화로 시작한다는 것도 문제가 적지 않지만 청중들의 관심을 설교로 집중시키겠다는 생각이기 때문에 그렇다 치고, 한국 사람을 대상으로 한 설교에서 왜 미국 이야기만 하는지 나는 알다가도 모르겠다. 더구나 미국 중심의 예화 활용이 귀국 이후 시간이 갈수록 더 심해졌다는 사실은 이 목사의 의식이나 또는 신학적 오리엔테이션에 어떤 문제를 안고 있는 게 아닌가 하는 의심을 떨칠 수 없다.

이 목사가 서양 일색의 예화에 치우치고 있는 문제의 근원이 무엇일까? 본인이 인식하고 있는지 모르겠지만 그의 무의식 세계에 일종의 사대주의가 자리를 잡고 있는 것 같다. 이런 말을 들으면 본인은 펄쩍 뛸지도 모르겠다. 많은 사람들이 오매불망 꿈에 그리는 미국 생활을 접고 한국으로 돌아왔다는 사실만 보더라도 사대주의 운운하는 내 말이 오판일 수도 있다. 그러나 사람의 무의식은 자기가 마음대로 통제할 수 없으며, 약간 방심하면 그대로 노출된다는 점에서 본인이 아무리 부인한다고 하더라도 그것만으로 그 가능성이 완전히 배제되지는 않는다. 내가 보기에 다음과 같은 요소들이 그런 증거인 것 같다.

우선 그의 설교에 영어가 자주 등장한다. 모든 설교에 영어 일색이라는 말은 아니지만, 한국을 대표하는 목사로서는 격에 맞지 않을 정도로 자주 등장한다. 이런 문제는 외국 유학을 다녀온 목사들에게서 흔히 발견되는 습관인데, 입으로 먹고사는 목사들은 참으로 조심할 일이다. 나는 이 목사의 설교에서 좀 개운치 않을 정도로 영어가 자주 사용되는 대목을 여러 번 발견했는데, 2000년 12월17일자 설교에 나오는 다음과 같은 표현이 압권이다.

네, 귀한 찬양 감사합니다. 우리 교회 성가대 찬양을 Miss 했는데요 아주 오늘, 아～ 너무 아름다운 찬양 축복이 됩니다. <중략>

저는 이번 다가오는 크리스마스에 저와 여러분에게 또 우리 민족에게 가장 필요한 것이 있다면 무엇일까? 그것은 긍휼이 아닐까? 이런 생각을 합니다. 긍휼이란 무엇일까요? Mercy, 긍휼이란, 비참함의 상태 속에 그 상태를 향해서 베풀어지는 하나님의 사랑을 가리켜서 우리가 일반적으로 Mercy, 긍휼이라고 말합니다. <중략>

이 노인은 재판장을 향해서 라구아르디아 Judge를 향해서 가만히 쳐다보다가 이런 말을 했다고 그래요. <중략> 좀 자유롭게 Voluntary로 헌금을 좀 하시죠. (라구아르디아 재판관의 말을 인용하는 부분, 필자주).

그야말로 지구촌 교회(global church)답다. 성가대의 찬양을 듣고 싶었다는 말을 “우리 교회 성가대 찬양을 미쓰 했는데요...”라고 표현했다. 그리웠다는 뜻의 ‘미쓰’라는 단어가 이렇게 편하게 쓰일 수 있는 교회는 영어를 모국어로 사용하는 사람들을 대상으로 한 설교 말고는 지구촌 교회가 유일하지 않을까 모르겠다. 긍휼을 굳이 영어 단어 ‘머씨’로 풀어야만 할 상황이 아닌데도 불구하고 이 목사는 굳이 그렇게 토를 단다. ‘저지’와 ‘볼륜테리’도 이렇게 영어를 써야 본인과 청중들에게 이해가 빠르다고 생각하는 걸까? 오랫동안 미국 생활에 젖었기 때문에 자기도 모르게 영어 단어가 줄줄 나오는 것을 내가 트집 잡을 일은 아니다. 나도 설교를 하면서 독일 유학을 다녀온 티를 내느라 간혹 독일어를 사용할 때가 있으니까 말이다. 외국어를 사용해야 할 경우에는 외국어를 통해서 그 의미가 훨씬 생생하게, 또는 심층적으로 풀리는 경우에 한해야지, 위에서 인용한 것처럼 미쓰, 머씨, 저지, 볼륜테리처럼 굳이 쓰지 않아도 될만한 대목에서 쓰는 일은 가능한 줄여야 한다. 그렇지 않아도 대한민국 사람들이 자기네 나라 말 하나 바르게 표현하거나 서술하지 못하면서도 유치원생들까지 영어로 가르치는 마당에 한글을 갈고 닦는데 조금이라도 보탬이 되어야 할 설교자들이 이렇게 쓸 데 안 쓸 데 가리지 않고 영어 단어를 남발한다는 것은 어쩌다 일어난 실수라기보다는 ‘언어는 존재의 집이다’는 하이데거의 경구처럼 그 설교자의 존재론적 토대가 사대주의라는 사실을 말해준다.

반북, 친미

그까짓 영어 단어 몇 번 사용했다고 해서 ‘사대주의’ 운운하는 것은 좀 심하지 않느냐, 하는 반론이 가능하다. 나도 결코 이 목사의 설교 스타일에 나타난 한두 가지의 문제를 침소봉대 하려는 생각은 전혀 없다. 그의 설교에 내재해 있는 전반적인 경향이 사대주의가 아니라고 한다면 이런 영어 단어 문제는 대충 넘어갈 수도 있지만 그의 사유 체계 자체가 바로 사대주의이기 때문에 영어 사용을 문제 삼는 것이다.

나는 그의 설교에서 미국에 대한 비판을 들어본 일이 없다. 물론 주일 설교만 하더라도 수백 편이 넘고 그 이외에 여러 성경공부와 크고 작은 예배의 설교까지 합한다면 천 편이 넘을 그의 모든 설교를 내가 확인하지 못했기 때문에 그가 한번도 미국을 비판하지 않았다고 단언할 수는 없다. 다만 내가 확인 바로는 그렇다는 것이며, 모르긴 해도 비판이 있다고 하더라도 그것은 귀여운 아이 꿀밤 주는 정도이지 미국이라는 나라에 내면화되어 있는 ‘제국주의’에 대한 날카로운 비판은 아니었을 것이다. 설교가 정치 평론의 장이 아니기 때문에 그가 미국을 비판하지 않았다는 것 자체는 내가 시비 걸 일이 아니다. 대개의 한국 명망가 목회자나 설교자들이 미국을 흡사 메시야 왕국처럼 생각하는 마당에 이 목사의 친미적 발언만을 꼬투리 삼을 수는 없으며, 또한 미국이라는 나라가 절대악이라거나 절대선이 아닌 한 설교자 자신의 역사관에 따라서 다르게 평가할 수 있는 점을 인정해야 한다. 그러나 나는 이 목사의 의식이 지나치게 친(親)미적일 뿐만 아니라 한 걸음 더 나아가서, 또는 당연한 결과로 지나치게 반(反)북적이라는 이중적 태도에서 은근히 화가 치민다. 아래에 약간 긴 부분이지만 그의 사대주의적 가치관을 적나라하게 확인할 수 있는 대목이라서 그대로 인용한다.

그러나 이상한 방법으로 구합니다. 꼭 저 북한 같아요. 도움이 필요한 걸 알면서도 정당하게 말하지 못하고 비비 꼬아가지고 도움을 얻어낼려고 한단 말이죠. 이 잘못된 공산주의 철학이 사람들의 윤리와 가치관을 파괴시키는 결론이에요. 얼마 전에 저희 교회에 연변 과기대에 우리 김 박사님께서 다녀가셨습니다마는 김진영 박사께서 그 중국에서 사시면서 느낀 것 중에 하나는 뭐냐하면 이 공산사회에 세뇌된 사람들에게 두 가지 특성이 있다면, 결코 볼 수 없는 두 가지, 절대로 하지 않는 두 가지, 첫째는 뭐냐하면 I'm sorry가 없다는 것, 잘못했다는 말을 하지 않는 것, I'm sorry, 또 하나는 들어볼 수 없는 것 중에 하나가 Thank you, 감사합니다. 이 소리가 없다는 것, 그러나 미국 사람들 만나면 얼마나 자주 이 소리를 합니까?  I'm sorry, I'm sorry. 자기가 발을 밟는 사람이 아니라 밟히고 나서도 밟히는 사람이 I'm sorry 그래요. 한국 사람들은 밟아놓고도 I'm sorry를 안 해요. 그러니까  I'm sorry, 그리고 Thank you, 기독교 문화가 준 그 영향입니다. 기독교 문화가 준 영향, 그러나 아직도 기독교 문화가 우리에게 생활화되지 않아서 우리 한국 사람들에게도 아직도 잘못을 정직하게 인정하는 겸허함이 우리 문화나 라이프 스타일이 되지 못하고 있습니다. (2000. 12.17일자 설교, 마리아 찬가 1, ).

잘못을 인정하자는 점을 강조하기 위해서 북한, 중국, 미국을 대비시키고 있는 이 목사의 의도를 알기는 하겠지만 하필이면 그렇게 말할 게 무언가? 왜 한국교회 신자들에게 북한은 정직하지 못하고 비비꼬면서 얻으려고만 하는 사람들로 각인시키는 걸까? 그리고 미국은 겸손하고 감사할 줄 아는 사람들로 과장하는 걸까? 그게 바로 기독교 문화가 미국 사람들의 라이프 스타일이 된 것이며, 우리에게는 되지 못했다는 주장에 이르면 이 목사야말로 미국이라는 나라에 대한 환상에 빠져 있는 순진한 사람이라고 생각할 수밖에 없다. 설령 북한 사람들의 행동에 우리가 이해할 수 없는 부분이 있다고 하더라도 통일 지향적 역사의식이 있는 사람이라면 이런 방식으로 말하지는 않는다.

물론 주로 강해설교의 특징이 그렇듯이 말씀에 집중하고 있는 이 목사의 설교에는 이런 정치 이데올로기나 경제 시스템, 노동 등, 사회 문제가 자주 등장하지 않기 때문에 그의 역사관을 정확하게 짚어내기는 쉽지 않지만 드물게 언급되는 그때마다 북한을 나쁘게 말하는 이유를 나는 이해할 수 없다. 한 대목만 더 인용하자면 이렇다.

저는 히틀러나 김일성을 세우신 것이 본래 하나님의 의도라고 생각하지는 않습니다. 그러나 인간에게 자유의지를 주신 하나님께선 어떤 경우에는 인간이 하는 것을 그대로 버려두시고 승인하십니다. 그리고 그것을 통해서 배우게 하시는 것입니다. 악을 허용하심으로써 선의 중요성을 배우게 하시고, 불의를 허용하심으로써 의를 배우게 하십니다. (사랑, 120).

꼭 이렇게 히틀러와 김일성을 같은 유의 인간으로 설정해야만 하나? 만약 이 목사가 전형적인 ‘레드 콤플렉스’에 빠질 정도로 사태와 사물에 대한 이해가 단선적 구조로 되어 있는 사람이라면 아예 말을 하지 않겠다. 그런데 그는 경우에 따라서 함석헌(사랑 21)과 김교신(사랑 25)을 거론할 정도로 짐짓 큰 틀에서 기독교와 역사를 바라보는 것 같으면서도 그 누구에 못지않게 남한과 북한을, 미국과 북한을 선악 이원론에 근거해서 재단하고 있다는 사실은 좀 이해하기 힘들며 다른 한편으로 불쾌하다.

주류의 해석학

나는 그의 의식 속에 들어 있는 선악 이원론이 어디에 근거하고 있는지 궁금했다. 해방 이후 월남한 목사들은 경험적으로 북한 집단에 대한 원한과 불신이 있을 수밖에 없지만 이 목사의 경우는 그것과는 다른 것 같다. 오히려 지난 6,70년대의 반공교육에 의해서 역사 해석에 대한 안목이 왜곡된 게 아닐까 생각한다. 우리 집 두 딸들이 초등학교 졸업할 때까지 어렴풋하게 가졌던 반공 이데올로기를 이 목사에게서 똑같이 발견할 수 있다는 점에서 그는 인간의 역사와 세계의 존재 신비를 보다 심층적으로 깨우쳐야 할 젊은 나이에 어떤 이유에선지 그럴만한 기회를 놓쳐버린 것 같다. 이런 유의 사람들은 우리 편과 너희 편을 이분법적으로 나누는 데 익숙하다. 나도 어렸을 때 6.25 영화나 베트남 전쟁 영화를 보면서 우리 편이 무조건 정의의 사도라고 생각했으니까 인간의 이런 태도를 이해할 수 있다. 그러나 조금 생각이 있는 사람이라고 한다면 자기 성찰과 인문학적 공부를 통해서 이런 이분법적 사유를 극복하고 이 세계를 전체적으로 이해하고 해석할 수 있는 눈을 갖게 된다. 한창 감수성이 예민한 젊은 시절에 이러한 역사 인식의 공부가 제대로 이루어지지 않은 사람들은 죽을 때까지 선악이원론 패러다임에서 벗어나지 못한다. 안타깝지만 이 목사도 인격적이고 지성적이고 사명감에 확고한 사람이지만 세계와 역사를 보는 눈은 이런 상태에 묶여 있는 것 같다.

아마 본인은 선악이원론, 또는 성속이원론과 아무런 상관이 없다고 말할 것이다. 나는 이 목사 유의 설교자들에게서 도식적 성속이원론을 벗어나 있는 것처럼 발언하는 것을 자주 보았다. 바로 여기에 대중들이 그들의 정체를 파악하기 힘든 함정이 있다. 겉으로는 철저하게 선악, 성속 이분법을 극복했다고 말하지만 그들의 의식 자체는 전혀 그렇지 못하다는 말이다. 이 함정을 밝히기 위해서 나는 선악, 성속이원론을 ‘주류의 해석학’(hermeneutics of main stream)이라고 바꿔 부르겠다. 자기를 중심으로 주변을 재단하는 태도라 할 수 있는 이 주류의 해석학이 국가적 차원에서 작동하면 제국주의 성격을 보인다. 비록 개인적인 동정심이 많아서 베풀 줄 안다고 하더라도 기본적으로 자기중심성이 바뀌지 않는다면 결코 이원론에서 벗어났다고 볼 수는 없다.

철저하게 가부장적 권위를 포기하고 진실하게 목회하고 설교하는 이 목사에게 주류의 해석학이 작용한다는 지적에 대해 이의를 제기할 분이 있을 것이다. 물론 이 목사는 성품 자체가 권위적이지 않고 민주적이니까 주류의 해석학이라는 말이 어울리지는 않을지도 모른다. 그러나 나는 이 사회의 마이너리티인 동성애자들을 향한 이 목사의 다음과 같은 비난을 읽으면서 일종의 제국주의적 신앙의 독기를 느꼈다. 나 혼자만의 아픔이었기를!

그런데 가장 아름다운 것을 가장 추한 것으로 바꾸어 놓는 것 이것이 바로 사탄의 역사입니다. 그리고 성적인 타락이 최악의 자리에 도달하게 되면 나타나게 되는 것이 동성연애의 현장입니다. 이성을 실험하는 것으로 만족하지 못하고 반드시 동성을 실험하기 시작합니다. <중략>

그 결과로 하나님을 떠난 우리 시대의 모습이 가장 현저하게 드러나 있는 삶의 장면이 바로 성적인 타락입니다. 이 성적인 타락에 대한 가공할 타락의 극악한 현상이 바로 동성 연애의 삶의 현장이 아닌가요? 로마 시대를 처벌하신 하나님이 오늘 이 시대에 침묵하고 계십니까? 이 시대의 이런 성적인 범죄에 대한 하나님의 처벌은 어떤 모습으로 드러나고 있습니까? 그것이 바로 AIDS입니다. (복음 35,36).

이 목사의 인간 이해가 이런 정도의 수준이었나? 청교도적인 도덕주의를 유일한 잣대로 사회의 마이너리티를 공격하는 그의 설교는 밥 먹기 전에 손을 씻지 않거나 안식일에 밀 이삭을 비벼 먹은 예수님의 제자들을 공격하는 바리새인들의 주장과 조금도 차이가 없다. 나는 그렇지 않다고 보지만 설령 동성연애가 그의 주장대로 부도덕한 행위라고 하더라도 에이즈가 바로 그들을 향한 하나님의 징벌이라고 단죄하는 모습을 보면 그가 하나님의 말씀을 전하는 설교자인지 중세기의 종교재판관인지 도저히 분간할 수 없다. 입으로는 사랑, 용서, 인내, 평화 등등, 온갖 신앙적 수사를 자유자재로 다루는 분이 동성연애 앞에서 쏟아내는 자신의 분노와 증오는 도대체 무엇이란 말인가?

규범론자의 한계

또 다시 좋은 쪽으로 생각해보자. 이 목사의 이런 비난이 동성애자들을 증오한다거나 심판한다기보다는 그들을 불쌍히 여기는 마음에서 나왔다고 보고 이 정도로 넘어가도 좋을 것 같다. 다만 그가 그렇게 생각하게 된 근본 이유에 대해서만은 분석해야겠다. 어떤 점에서 동성연애에 대한 비난의 책임은 사실 이 목사가 아니라 바울에게 있다. 바울은 분명히 동성연애를 ‘부끄러운 욕심’(롬 1:26)이라고 책망했다. 이 목사는 바울의 언급을 있는 그대로 우리에게 전했을 뿐이지 없는 말은 한 건 아니다. 바로 이 대목에서 이 목사 유의 강해 설교자들이 전개하고 있는 성서해석의 특징과 한계가 드러난다. 그들의 설교는 말씀에만 집중하고 그 말씀을 그대로 우리의 삶에 적용하기 때문에 말씀의 근본에서 크게 벗어날 위험이 적은 반면에, 하나님의 모든 말씀을 일종의 규범(norm)으로 받아들임으로써 인간 삶과 역사의 문제 앞에서는 매우 무기력하다. 그 무기력이 소극적인 방향에서는 ‘순진’하게 나타나고 적극적인 방향에서는 ‘저돌’적으로 나타난다. 그들의 저돌성은 위에서 지적한대로 동성연애자들을 호되게 나무라는 데서 확인할 수 있고, 순진성은 아래와 같은 작은 윤리적 결단에 대한 그들의 ‘나이브’한 태도에서 확인할 수 있다.

이런 질문을 해오는 분들에게 저의 대답은 정말 술을 마셔도 좋은가, 담배를 피워도 좋은가에 대한 하나님의 뜻을 알기 원한다면 술 마시기 전에 진정으로 하나님께 감사기도를 드릴 수 있는지, 혹은 담배 피우기 전에 정말 담배를 피울 수 있는 은혜를 주신 것을 감사하실 수가 있는지 묻습니다. 다시 말하면, 그 행위를 통해서 하나님 앞에 영광을 돌릴 수가 있는지를 주님 앞에 먼저 물어보라고 대답합니다. 제 생각에는 하나님께서 우리의 몸을 굴뚝이나 술독으로 만드신 것 같지는 않습니다. 그 보다는 더 위대한 목적이 있었을 것입니다. (사랑, 74, 75).

별로 중요하지 않은 내용을 여기에 인용한 이유는 이런 식의 접근이 규범론자들의 상투적인 방식이라는 점을 지적하려는 데 있다. 인간의 모든 다층다기한 문제들을 하나님의 은혜, 그의 영광에 기대서 간단한 대답으로 처리하려고 한다. 그 행위를 통해서 하나님 앞에 영광을 돌릴 수 있는지 하나님께 먼저 물어보라는 주장은 일견 매우 신앙적인 것 같지만 그들의 치기(稚氣)를 여지없이 드러내는 순진함, 또는 어리석음이다. 이런 식이라면 자기 아내와 동침하면서도 하나님 앞에 영광을 돌릴 수 있는지 물어보면 된다는 말이 된다. 후손을 낳기 위한 목적으로만 성행위를 인정한 청교도적 금욕주의를 옳다고 주장한다면 다른 할 말이 없다. 인간의 삶에는 이런 규범적인 신앙의 틀에서 가치론적으로 평가될 수 없는 부분이 엄청나다는 사실을, 오히려 성서가 다루고 있지 않은 부분이 훨씬 많다는 사실을 그들은 외면한 채 일문일답 식의 해결책만을 제시하려고 한다. 흡사 초등학생들이 살아가는 방식처럼 규범론자들은 삶의 어두운, 또는 은폐된 깊이를 무시하고 자기에게 주어진 규범에만 맞추어 사는 것으로 만족할 뿐만 아니라 섣부르게 남에게도 강요한다. 

나는 이 목사가 인간 삶의 질곡과 실존적 아픔을 깊이 꿰뚫고 있으면서도 그것의 해결책을 적극적으로 시도하지 않고 청교도적 규범에만 머물러 있는 이유는 바로 여기에 있다고 본다. 굳이 윤리학적인 용어로 말한다면 그는 규범적 개인윤리의 영역에서 한발자국도 움직이지 않는다는 말이다. 그가 인용한 라인홀드 니이버의 기독교 현실주의는 그의 설명대로(회개행전 132) 이 현실이 중요하다는 단순한 논리가 아니라 인간의 악한 구조는 사회 윤리적 차원에서 해결해야지 개인의 도덕심 함양으로 해결될 수 없다는 뜻인 것처럼(니이버, 도덕적인 인간과 부도덕한 사회) 부도덕한 사회구조를 향한 명백한 비판과 대안들이 제시되어야 한다. 그런데 그는 그런 구조악에 대해서는 철저하게 외면하면서 믿음만 있으면 모든 것이 해결될 수 있다는 식으로 청중을 우민화한다. “저는 노조가 있을 수 있다고 봅니다. 그러나 폭력이라는 수단은 적어도 크리스천들에게 있어서는 용납될 수 없다고 생각됩니다.”(사랑, 125). 매우 그럴듯한 주장같이 보이지만 이것이 바로 기독교 신앙의 일반화 및 추상화이다. 이 세상에 폭력을 정당화하는 종교는 없지만, 인간 삶의 구조가 경우에 따라서 대응 폭력을 필요로 하기 때문에 꾸준하게 사회 윤리적 차원에서 논의를 해나가고 있는 중이다. 그런데 이 목사는 무슨 의도로 노조의 폭력 운운하면서 개혁의 와중에서 벌어지는 필요악(惡)을 반(反)기독교적인 것으로 매도하는 것일까? 칼을 들고 밤중에 침입한 강도를 야구 방망이로 맞서고 있는 사람에게 “목적은 수단을 정당화하지 못한다”(사랑 125)고 가르칠 것인가? 나는 여기서 폭력을 정당화한다거나 노조의 불법 파업 등에 동조한다는 게 아니라 인간 삶과 역사의 깊이를 외면하고 성서를 규범적으로 적용함으로써 결국 기독교 신앙을 추상화하는 한계를 지적하는 것이다. 이런 추상화는 칼 마르크스가 비판한 ‘민중의 아편’과 비슷한 의미이다.

마리아 찬가

그의 화려한 말솜씨에 취해서 그의 설교에 빨려 들어가기는 했지만 내가 그의 설교에서 아무런 느낌도 받지 못한 이유를, 반대로 대중들이 그의 설교에 매력을 느끼는 이유를 이제 확실하게 알겠다. 추상성이 그 대답이다. 인간 삶에 얽힌 다층적 문제들을 구체적으로 성찰하면서 풀어내기보다는 적당한 교양과 신앙심만 있으면 충분히 행복할 수 있다고 여기는 사람들에게 이 목사의 설교는 “딱”이다. 그는 아마 한국교회 신자들을 뜨겁지도 않고 차갑지도 않은 신앙생활로부터 신앙의 깊은 세계 속으로 끌어들였다고 주장할 것이다. 지구촌 교회가 펼치고 있는 교회 내외의 행사들을 보면 그들의 영적 에너지가 얼마나 역동적인지 확인할 수 있다. 그런 게 기독교 신앙이라고 한다면 나는 별로 보탤 말이 없지만, 통일교 신자들을 비롯해서 사이비 종파 신자들에게서 확인할 수 있듯이 영적 에너지는 진리와 상관없이 작동될 가능성이 있는 인간학적 현상일 뿐이라는 점도 참고해야 할 것이다.

그의 설교가 추상적이라는 말에 오해 없기를 바란다. 그가 개인윤리에 치우침으로써 사회윤리를 무기력하게 만들었다는 뜻만이 아니라, 더 근본적으로는 인간을 분석하고 처방을 내리는 수준에서만 구체적이지 실제로 설교의 중심에 또렷하게 드러나야 할 하나님에 대해서는 철저하게 일반론, 규범론, 또는 추상성에 빠져 있다는 뜻이다. 인간의 실존에 대한 관심은 차고 넘치는데 하나님의 존재와 구원의 신비는 사라져버린 채 몇몇 원칙론에 근거해서 반복적으로 강요될 뿐이다.

예를 들어, 그는 2000년 12월에 누가복음 1장에 나오는 그 유명한 ‘마리아 찬가’를 세 주일에 걸쳐 설교했다. ‘마리아 찬가(1)’은 마리아에게 임한 하나님의 긍휼을 다루고 있으니까 그렇다 치고, 본격적으로 그 노래를 다룬 마리아 찬가(2)와 (3)을 읽고 ‘혹시나’ 했는데 ‘역시나’였다. 그 설교의 핵심은 다음과 같다. 마리아 찬가는 지혜와 권력과 물질을 통한 행복의 추구를 부정한다. 그러니까 우리는 그것에 의지해서 살지 말아야 한다. 나는 그 본문을 이렇게 까지 극단적으로 개인적 실존의 차원에서만 다루는 설교자를 보지 못했다. 지혜, 권력, 물질이 우리를 구원할 수 없다는 사실을 모르는 사람은 하나도 없다. 문제는 이런 힘들이 통치하고 있는 이 사회 속에서 마리아의 찬가를 따라 부르는 우리가 어떻게 살아야 할 것인가, 더 근본적으로는 인간을 철저하게 대상화하고 소외시키는 역사에서 하나님이 어떻게 구원의 손길을 펼치시는지 심층적으로 접근해야만 한다는 사실이다. 만약 이 목사의 논리를 따른다면 장애인들은 이 사회가 자신들을 아무리 따돌림 시킨다고 하더라도 지혜, 권력, 물질은 하찮은 것들이니까 입 다물고 앉아서 “주 예수여, 내 마음속에 오십시오. 나의 구주와 주님이 되어 주십시오. 저의 죄를 용서해 주십시오. 저를 구원해 주십시오. 오직 당신만을 나의 구원의 주심으로 맞아드립니다.”는 기도만 드려야한다. 물론 이런 기도와 이런 신앙적 태도가 우리게 기본적으로 필요하지만 그것도 때가 있는 법이다. 내 판단에 의하면 마리아 찬가를 이렇게 해석하는 이 목사는 분명히 역사 허무주의자이다. 당연한 결과이겠지만 이런 경향의 설교를 반복적으로 듣는 청중들은 자기도 모르는 사이에 기독교적인 삶의 요령에는 능숙한 사람이 되겠지만, 역사 허무주의에서는 결코 벗어나지 못할 것이다.

결국 이 목사의 설교를 읽고 난 후의 내 마음은 ‘은혜 없음’ 정도가 아니라 ‘분노’가 더 솔직한 것 같다. 하나님의 신비는 오간 데 없이 인간의 심리만 넘쳐 나서 답답했고, 동성연애자들에게 퍼부은 독설을 내가 들은 듯하여 심히 섭섭하고, 북한을 향한 조롱도 철없는 내 동생에게 한 듯하여 분하고, 미국을 향한 사대주의적 아첨을 보고 얼굴이 화끈거렸다. 이 목사는 분노하는 나에게 이렇게 한 수 가르쳐주실 것이다. “분노의 원인을 내 자신 안에서 찾는 것을 배워야 합니다.”(회개행전 65). 이런 식의 대답에서 나는 이 목사가 설교자라기보다는 상식에 불과한 ‘신바람 웃음’인가 뭔가 하는 알량한 익살로 건강강좌 신드롬을 일으켰던 황 아무개 박사 같은 교양강좌 강사로서 안성맞춤이라는 사실을 확인할 수 있었다.

후기: 오늘 나는 이 목사 설교의 내용을 주로 분석했는데, 그 구조와 구성에 대한 비평은 졸고 “설교인가 예화인가? 말씀인가 교양인가?”(기독교사상 2004년 5월호, 140-151)를 참고할 것.

<위의 글은 기독교사상에서 출판한 '16인이 한국설교자를 말한다'에 실려 있음>

출처 : 정용섭의 신학단상, 2004.9.19